Papatuanuku

📷 Wikimedia Commons — domaine public — Auckland Institute and Museum

Papa

MythologieSpiritualitéAvant J.-C.Temps mythiques précoloniaux, antérieurs à l'écriture — tradition orale māorie transmise depuis les migrations polynésiennes vers la Nouvelle-Zélande (vers le XIIIe siècle)

Papatuanuku est la Terre-Mère de la cosmogonie māorie, figure centrale transmise par tradition orale en Polynésie. Épouse de Ranginui (Père-Ciel), son séparation d'avec lui par leurs enfants donna naissance au monde tel que les Māori le conçoivent.

Faits marquants

Papatuanuku est connue uniquement par tradition orale māorie — aucune source écrite contemporaine n'atteste son récit
Dans le mythe, elle gît unie à Ranginui (Père-Ciel) dans les ténèbres primordiales, jusqu'à ce que leurs enfants les séparent pour laisser entrer la lumière
La séparation de Papatuanuku et Ranginui symbolise la création du monde : la pluie représente les larmes de Ranginui, la brume les soupirs de Papatuanuku
Elle est considérée comme l'ancêtre nourricière de tous les êtres vivants dans la cosmologie māorie
Le concept de kaitiakitanga (gardiennage de la terre) dans la culture māorie contemporaine est directement lié à Papatuanuku

Œuvres & réalisations

Te Kore, Te Pō, Te Ao — La cosmogonie māorie (tradition orale) (pluriséculaire, antérieure au XIIIe siècle)

Récit cosmogonique transmis oralement dans les whare wānanga, décrivant la progression du néant (Te Kore) vers la nuit (Te Pō) puis vers la lumière (Te Ao) grâce à la séparation de Papatuanuku et Ranginui. Fondement de toute la vision māorie du monde.

Te Whānau o Papatuanuku — Les enfants divins de la Terre-Mère (mythes des atua) (tradition orale pluriséculaire)

Cycle de récits racontant comment les enfants de Papatuanuku (Tāne, Tangaroa, Rongo, Tūmatauenga...) devinrent les gardiens des différents domaines de la nature. Ces mythes expliquent l'origine des forêts, des mers, des plantes cultivées et des êtres humains.

Karakia — Prières et incantations rituelles adressées à Papatuanuku (tradition orale, en usage continu)

Ensemble de formules rituelles récitées avant les travaux agricoles, les constructions, les naissances et les funérailles pour invoquer la protection et la bienveillance de Papatuanuku. Certaines karakia sont encore utilisées aujourd'hui dans les cérémonies officielles néo-zélandaises.

Ko ngā mahinga ā ngā tūpuna Māori — George Grey (1854)

Première grande compilation écrite des traditions orales māories incluant les mythes de Papatuanuku, rédigée en langue māorie. Ouvrage fondateur pour la préservation et la transmission de la cosmogonie māorie au-delà de la tradition orale.

Principe du Kaitiakitanga (tutelle de la Terre-Mère) (tradition orale, codifiée dans le Resource Management Act néo-zélandais de 1991)

Concept philosophique et juridique directement issu de la relation à Papatuanuku : les êtres humains sont les gardiens, et non propriétaires, de la Terre. Intégré dans le droit environnemental néo-zélandais, il continue d'influencer les politiques de conservation.

Anecdotes

Selon la cosmogonie māorie, Papatuanuku et Ranginui s'étreignaient si étroitement que leurs enfants vivaient dans l'obscurité totale entre eux. C'est Tāne, dieu des forêts, qui parvint à les séparer en poussant de ses jambes vers le ciel, laissant entrer la lumière et permettant à la vie de s'épanouir sur la Terre.

Le mot māori 'whenua' désigne à la fois la terre et le placenta. Cette identité linguistique reflète une croyance profonde : à la naissance d'un enfant, le placenta était enterré dans la terre pour le relier à Papatuanuku, lui assurant un lien éternel avec la Terre-Mère et avec ses ancêtres.

Selon la tradition, Papatuanuku pleure encore son époux Ranginui : ses larmes forment la rosée du matin sur les plantes, tandis que les soupirs de Ranginui vers elle créent les brumes qui descendent sur les collines et les forêts de Nouvelle-Zélande.

Les guerriers māoris, avant de partir au combat, se couchaient sur le sol pour recevoir la force de Papatuanuku, la Terre-Mère nourricière. Après la bataille, ils accomplissaient des rites pour 'lever le tapu' (la sacralité) guerrier et retrouver la paix de la Terre.

Papatuanuku est à l'origine du concept de 'kaitiakitanga', la garde ou tutelle de la nature. Les Māori considèrent qu'en tant qu'enfants de la Terre-Mère, ils ont le devoir de protéger et prendre soin de l'environnement — un concept aujourd'hui intégré dans la législation environnementale néo-zélandaise.

Sources primaires

Ko ngā mahinga ā ngā tūpuna Māori (Traditions des ancêtres māoris) (tradition orale, consignée par George Grey en 1854)

Ka noho a Ranginui e tū nei, a Papatuanuku e takoto nei. Ko ā rāua tamariki i noho i roto i te pōuri nui, i te pōuri roa, i te pōuri e kore e āhei te wehe.

Nga Moteatea — chants traditionnels māoris recueillis par Āpirana Ngata (tradition orale pluriséculaire, publication 1959)

E Papatuanuku e takoto nei, ko koe te whaea o te katoa, ko koe te āhuru mōwai o ngā uri whakaheke.

The Lore of the Whare-wānanga — Te Mātauranga o te Whare-wānanga (W. D. Westervelt / S. Percy Smith) (tradition orale, transcrite vers 1913)

Papatuanuku is the great earth mother, the foundation of all things that grow and live. She lies spread beneath all, and from her body springs forth every form of life.

Elsdon Best — Māori Religion and Mythology (vol. 1) (1924, d'après traditions orales collectées fin XIXe siècle)

Papa-tū-ā-nuku is personified as a woman lying flat upon her face, face downward. All vegetation, all life, emerges from her body. She is the origin of the earth itself.

Lieux clés

Aotearoa — Nouvelle-Zélande (territoire sacré de Papatuanuku)

L'ensemble du territoire néo-zélandais est perçu comme le corps même de Papatuanuku par les Māori. Chaque montagne, rivière et forêt est une manifestation de la Terre-Mère, fondement spirituel de tous les droits fonciers māoris.

Mont Tongariro — Ngāuruhoe (volcan sacré, île du Nord)

Volcan actif considéré comme l'un des points où l'énergie de Papatuanuku se manifeste le plus puissamment. Premier parc national de Nouvelle-Zélande (1887), il fut offert par le chef Horonuku Te Heuheu Tūkino pour être protégé.

Rivière Whanganui — Te Awa Tupua

Fleuve sacré considéré comme un ancêtre vivant, fils de Papatuanuku. En 2017, il obtint le statut légal de personne, incarnant concrètement la philosophie māorie qui voit dans la Terre-Mère un être à respecter et protéger.

Hawaiki mythique (Polynésie orientale, origine des migrations)

Territoire ancestral d'où partirent les pirogues māories vers Aotearoa, portant avec elles les mythes de Papatuanuku. Situé approximativement dans la région des Îles Cook ou des Îles de la Société, Hawaiki demeure autant un lieu spirituel que géographique.

Waitangi — Bay of Islands (île du Nord)

Site du Traité de Waitangi (1840) où la notion de whenua (la Terre comme Papatuanuku) fut au cœur des négociations. Lieu de mémoire fondamental où se cristallise la tension entre conception māorie et européenne de la terre.

Galerie

A Family Group, The Artist's Wife and Children, 'Papa Painting!'

Wikimedia Commons, Public domain — Solomon Joseph Solomon

Portrait of John Buchanan

Wikimedia Commons, Public domain — Henry Morland Gore

Bulgarian: Портрет на папа Александър VII Portrait of Pope Alexander VIItitle QS:P1476,bg:"Портрет на папа Александър VII "label QS:Lbg,"Портрет на папа Александър VII "label QS:Lit,"Ritratto di pap

Wikimedia Commons, Public domain — Giovanni Battista Gaulli