Interview imaginaire avec Hildegarde de Bingen
par Charactorium · Hildegarde de Bingen (1098 — 1179) · Lettres · Musique · Sciences · 5 min de lecture
Deux élèves de cinquième visitaient ce matin-là une exposition sur le Moyen Âge. Arrêtés devant une enluminure colorée du Scivias, ils ont imaginé pouvoir interroger celle qui l'avait dictée — Hildegarde de Bingen, religieuse, compositrice, guérisseuse, morte en 1179.
—Vous aviez quel âge quand vos parents vous ont envoyée au monastère ?
J'avais huit ans, mon enfant. Huit ans. Imagine : tu quittes ta maison, tes frères et sœurs, et tu vas vivre dans un grand bâtiment de pierre froide, à Disibodenberg. Moi, j'étais ce qu'on appelait une oblate — c'est-à-dire un enfant offert par sa famille à l'Église pour être éduqué dans la foi. Ma maîtresse s'appelait Jutta de Sponheim. Elle était douce et savante. J'ai appris à lire, à chanter, à prier. J'avais peur les premiers soirs. Mais peu à peu, ce monastère est devenu ma vraie maison. J'y ai vécu quarante ans.
—C'était comment, votre première vision lumineuse quand vous étiez toute petite ?
J'avais cinq ans à peine. Tout d'un coup, une lumière immense est venue — pas comme une torche, pas comme le soleil. C'était plus profond que ça. J'ai appelé ça la lumière vivante. Et ce n'était pas un rêve : j'avais les yeux ouverts. J'ai eu très peur. Pendant des années, j'ai gardé ce secret. Je pensais que tout le monde voyait la même chose — et puis j'ai compris que non. Cette lumière ne m'a jamais quittée. C'est elle qui est à l'origine de tout ce que j'ai écrit.
Cette lumière ne m'a jamais quittée — c'est elle qui est à l'origine de tout ce que j'ai écrit.
—Pourquoi vous avez quitté votre monastère pour en fonder un autre ?
J'avais passé quarante ans à Disibodenberg. Mais en 1148, lors d'un grand concile à Trèves, le pape Eugène III a lu mes écrits et les a approuvés publiquement. C'était extraordinaire pour une femme à cette époque. À ce moment-là, j'ai senti que Dieu me demandait autre chose. Je voulais fonder ma propre communauté, sur une colline dominant le Rhin, à Bingen. Certains ont résisté. Mais j'ai tenu bon. Être magistra — c'est-à-dire la responsable d'une communauté — cela veut dire aussi choisir sa propre voie.
—C'était comment, votre jardin de plantes médicinales ? Ça sentait quoi ?
Oh, imagine des rangées bien ordonnées en plein soleil. La menthe, la lavande, la pivoine, la camomille — tout cela poussait à quelques pas du cloître. Le matin, avant la chaleur du jour, l'air était frais et très parfumé. Les moniales venaient cueillir les simples — c'est ainsi qu'on appelait les plantes utilisées seules pour soigner. Je notais tout dans mes livres : quelle plante pour quelle douleur, quelle saison, quel tempérament. Le jardin était autant un lieu de soin qu'un lieu de prière. Pour moi, les deux ne se séparaient pas.
—Vous soigniez vraiment des malades ? Comment vous faisiez ça ?
Oui, mon enfant ! Des gens venaient de loin jusqu'au Rupertsberg. L'après-midi, entre deux prières, je les recevais. J'avais répertorié plus de deux cent treize plantes dans ma Physica. À l'époque, on pensait que la santé dépendait de quatre humeurs : le sang, le flegme, la bile jaune, la bile noire. Quand elles étaient équilibrées, on était en bonne santé. Je cherchais toujours à rétablir cet équilibre. Dans ma Causae et curae, j'ai aussi écrit sur les causes des maladies — les os, le sang, les tempéraments. C'était une vraie médecine, fondée sur l'observation.
—Est-ce que vous componiez de la musique toute seule, dans votre tête ?
La musique venait de la lumière, tu sais. Quand j'avais une vision, j'entendais aussi des mélodies. Je les dictais à mon fidèle secrétaire, le moine Volmar. J'ai composé soixante-dix-sept pièces — des hymnes, des antiennes, des chants pour la messe, réunis dans mon Symphonia. Il y a même une pièce de théâtre musical entière, l'Ordo Virtutum, où des personnages représentent les vertus qui luttent contre le diable. Le soir, aux vêpres, je dirigeais mes moniales qui chantaient ces mélodies sous les voûtes de pierre. C'était le plus beau moment de la journée.
—C'est vrai que vous avez inventé une langue secrète avec votre propre alphabet ?
Oui, et je vois que ça t'étonne ! J'ai créé cette langue vers 1150. Je l'ai appelée la Lingua Ignota, c'est-à-dire la « langue inconnue ». Elle avait près de neuf cents mots et son propre alphabet, les Litterae Ignotae. Pourquoi ? Les savants ne sont pas tous d'accord. Peut-être pour un usage au monastère, peut-être pour créer quelque chose de beau et d'unique. Ce qui est sûr, c'est que personne avant moi n'avait fait une chose pareille en Europe occidentale.
Personne avant moi n'avait inventé une langue entière de toutes pièces en Europe occidentale.
—Vous étiez vraiment la seule femme à prêcher dans des cathédrales à cette époque ?
Oui, mon enfant. Et je veux que tu comprennes à quel point c'était étrange pour mon époque. À plus de soixante ans, j'ai fait quatre grands voyages à travers l'Empire germanique pour prêcher. Dans des cathédrales. Devant des évêques, des abbés, des foules entières de clercs et de laïcs. Moi, une femme. À cette époque, une femme ne parlait pas en public dans une église — c'était simplement inimaginable. Mais mes visions avaient été approuvées par le pape lui-même. Personne ne pouvait facilement me faire taire. J'ai utilisé cette légitimité jusqu'au bout.
—Vous avez vraiment écrit à un empereur pour lui dire d'obéir, sinon votre épée le frapperait ?
Oui. J'ai écrit à Frédéric Barberousse, l'un des hommes les plus puissants de mon époque. Et dans cette lettre, j'ai écrit exactement : « Écoute, roi, si tu veux vivre ; sinon mon épée te frappera. » C'était direct, tu trouves ? Je savais que c'était risqué. Mais j'avais reçu ce message dans une vision, et je l'ai transmis sans l'adoucir. Un roi ou un pape ne m'intimidait pas plus qu'un paysan si Dieu m'avait parlé. L'autorité que j'avais venait d'ailleurs. Elle ne se discutait pas.
—Vous n'aviez pas peur quand l'archevêque a interdit votre monastère ?
Si, j'avais peur. Bien sûr. L'archevêque de Mayence voulait que j'exhume — c'est-à-dire que je déplace — le corps d'un homme enterré dans mon monastère. Il avait été excommunié, disait-il. Moi, je savais que cet homme était mort réconcilié avec l'Église. J'ai refusé. L'archevêque a alors prononcé un interdit : plus de messe, plus de chant, plus de sacrements pour toute ma communauté. C'était une punition terrible. Mais j'ai tenu bon. Et quelques mois avant ma mort, en 1179, l'interdit a été levé. Parfois il faut résister, même quand on a peur.
Parfois il faut résister, même quand on a peur.
—Si on pouvait vous rendre visite aujourd'hui, qu'est-ce qu'on entendrait en arrivant au monastère ?
Tu entendrais d'abord le silence. Un silence plein — pas de bruit de machines, pas de foule. Juste le vent sur le Rhin en contrebas, et le chant. Le soir, aux complies, mes moniales chantaient mes compositions sous les voûtes de pierre. Ces mélodies montaient très haut. C'était le moment où tout ce que j'avais vécu dans la journée — les malades soignés, les lettres écrites, les visions — devenait quelque chose de plus grand que moi. Le chant, c'est ce qui relie les êtres humains à ce qu'il y a au-dessus d'eux. Sans musique, le monastère n'aurait été qu'une maison froide.
Pour aller plus loin
Cette interview imaginaire a été générée par intelligence artificielle à partir des sources documentées dans la fiche de Hildegarde de Bingen. Elle met en scène ce que la figure aurait pu dire à partir de ce que nous savons d'elle, mais ne constitue pas un propos historique attesté. Pour les sources primaires et la documentation factuelle, consultez la fiche complète.