Incubus

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MythologySpiritualityReligieux/seMiddle AgesMiddle Ages (5th–15th century)

A male demon from medieval demonology, the incubus was believed to have intercourse with women while they slept. It embodied the fear of sexuality and sin in medieval Christian thought. Its female counterpart is the succubus.

Key Facts

Mentioned as early as Late Antiquity, the concept of the incubus was systematized during the Middle Ages by Christian theologians
Saint Augustine (5th century) already refers to demons mating with humans in The City of God
The Malleus Maleficarum (1486) devotes lengthy sections to incubi and succubi in the context of the witch hunts
Thomas Aquinas (13th century) attempted to explain rationally how incorporeal demons could father children
Belief in incubi was often used to explain illegitimate births or unexplained pregnancies during the Middle Ages

Works & Achievements

La Cité de Dieu (De Civitate Dei) — saint Augustin (413-426)

Œuvre monumentale de théologie politique dans laquelle Augustin mentionne explicitement les incubes, leur conférant une légitimité doctrinale dans la tradition chrétienne. Ce texte est la première grande autorité ecclésiastique à traiter sérieusement de leur existence.

Summa Theologica — Thomas d'Aquin (1265-1274)

Synthèse théologique majeure du Moyen Âge dans laquelle Thomas d'Aquin consacre des articles entiers aux démons sexuels. Son explication du mécanisme biologique des incubes (collecte et transmission de semence) fut acceptée comme doctrine pendant des siècles.

Malleus Maleficarum (Le Marteau des sorcières) — Kramer et Sprenger (1486)

Manuel d'inquisition qui codifie de façon exhaustive la doctrine sur les incubes et succubes. Traduit en plusieurs langues et réimprimé de nombreuses fois, il fut l'outil principal des procès en sorcellerie et fit condamner à mort des milliers de personnes.

Histoire de Merlin — compilations arthuriennes médiévales (XIIe-XIIIe siècles)

Cycle de textes littéraires attribuant à Merlin une origine incubienne, illustrant comment la figure du démon sexuel était intégrée dans la littérature populaire et courtoise. Geoffrey de Monmouth (Historia Regum Britanniae, 1138) est l'une des premières sources de cette tradition.

La Divine Comédie — Dante Alighieri (1304-1321)

Poème épique décrivant l'architecture de l'Enfer médiéval, demeure des incubes et autres démons. Bien que Dante ne nomme pas explicitement les incubes, sa vision de l'Enfer structure l'imaginaire collectif dans lequel ils évoluent.

Discours des sorciers — Henri Boguet (1602)

Traité juridique et théologique français traitant des sabbats et des rapports entre sorcières et incubes. Rédigé par un juge ayant lui-même condamné des accusés, il illustre la persistance des croyances aux incubes jusqu'au début de l'époque moderne.

Anecdotes

Dans la tradition chrétienne médiévale, l'incube était considéré comme un démon capable de prendre l'apparence d'un homme séduisant pour tromper les femmes endormies. Les théologiens débattaient sérieusement de sa nature : saint Thomas d'Aquin, au XIIIe siècle, proposa que les incubes collectaient la semence humaine pour la transmettre, car ils n'en possédaient pas eux-mêmes. Ces débats montrent à quel point la démonologie était une discipline intellectuelle sérieuse au Moyen Âge.

Merlin, le célèbre enchanteur de la légende arthurienne, aurait été engendré par un incube selon certaines versions médiévales du récit. Cette origine démoniaque expliquait ses pouvoirs magiques tout en permettant aux auteurs chrétiens de faire de lui un personnage moralement ambigu. Geoffrey de Monmouth et d'autres chroniqueurs médiévaux ont perpétué cette tradition au XIIe siècle.

Le Malleus Maleficarum (Le Marteau des sorcières), publié en 1486 par deux inquisiteurs dominicains, consacre de longs développements aux incubes et succubes. Ce manuel de chasse aux sorcières, approuvé par une fausse bulle papale, affirme que les démons sexuels sont responsables de nombreux maux physiques. Il fut utilisé pendant les procès en sorcellerie et contribua à faire condamner des milliers de personnes.

L'incube n'est pas propre au christianisme médiéval : des figures similaires apparaissent dans de nombreuses cultures. En Mésopotamie ancienne, le démon Lilitu (ancêtre de Lilith) jouait un rôle comparable. Dans le folklore arabe, les djinns pouvaient prendre une forme similaire. Cette universalité témoigne de la tendance humaine à donner une forme démoniaque aux angoisses nocturnes inexpliquées, comme ce que l'on appelle aujourd'hui la paralysie du sommeil.

Au XVIe et XVIIe siècle, lors des grands procès en sorcellerie, de nombreuses femmes accusées avouaient — souvent sous la torture — avoir eu des relations avec des démons de type incube. Ces aveux codifiés révèlent comment la croyance aux incubes était instrumentalisée par les autorités religieuses et judiciaires pour contrôler les comportements sexuels et marginaux, notamment ceux des femmes jugées trop indépendantes ou étranges.

Primary Sources

La Cité de Dieu (De Civitate Dei), livre XV, chapitre 23 (413-426)

Il est chose trop généralement affirmée pour qu'il soit impudent de le nier, que les sylvains et les faunes, vulgairement appelés incubes, se sont souvent montrés insolents envers les femmes, ont désiré et accompli des rapports avec elles.

Summa Theologica, Question 51, article 3 (1265-1274)

Les démons qui séduisent les hommes sous forme d'incubes ou de succubes peuvent engendrer une progéniture. En tant que succubes, ils recueillent la semence des hommes ; en tant qu'incubes, ils la transmettent aux femmes.

Malleus Maleficarum (Le Marteau des sorcières), Partie I, Question 3 (1486)

Les incubes et succubes, démons qui abusent des hommes et des femmes pendant leur sommeil, sont une réalité incontestable, confirmée par l'expérience, par les Saintes Écritures et par l'autorité des saints docteurs.

Canon Episcopi (Capitulaire épiscopal, cité par Réginon de Prüm) (906)

Certaines femmes perverties, séduites par les illusions et phantasmes des démons, croient chevaucher avec Diane déesse des païens ou avec Hérodiade, dans la nuit, sur certaines bêtes, en compagnie d'une foule innombrable de femmes.

De operatione daemonum (Sur l'activité des démons) (vers 1050)

Les démons sont capables de prendre une apparence corporelle et d'interagir physiquement avec les humains, notamment de nuit, profitant de la vulnérabilité du sommeil pour corrompre les âmes et les corps.

Key Places

L'Enfer médiéval (Infernum)

Demeure originelle des démons selon la cosmologie chrétienne médiévale, l'Enfer est le lieu d'où proviennent les incubes pour tourmenter les humains. Dante en donne une description célèbre dans la Divine Comédie, organisé en cercles selon la nature des péchés.

Abbaye de Cluny (Bourgogne, France)

Haut lieu de la réforme monastique clunisienne, centre de production de textes théologiques traitant de la démonologie médiévale. Les moines de Cluny contribuèrent à diffuser les théories sur les démons nocturnes dans toute l'Europe chrétienne.

Cologne (Allemagne) — siège des inquisiteurs Kramer et Sprenger

Ville depuis laquelle Heinrich Kramer et Jakob Sprenger, auteurs du Malleus Maleficarum, lancèrent leurs campagnes d'inquisition contre la sorcellerie. Cologne fut un centre majeur de la démonologie théorique et pratique à la fin du XVe siècle.

Babylone (Mésopotamie, actuel Irak)

Berceau des premières traditions démonologiques influençant la figure de l'incube. Les textes cunéiformes babyloniens décrivent déjà des esprits nocturnes (ardat lili, lilitu) qui s'en prennent aux hommes et femmes endormis, ancêtres directs de l'incube médiéval.

Strasbourg (Alsace) — centre d'impression du Malleus Maleficarum

Ville où fut imprimé le Malleus Maleficarum en 1486, grâce à la nouvelle technologie de Gutenberg. La diffusion de ce traité sur les incubes à travers l'Europe fut rendue possible par les presses alsaciennes, amplifiant considérablement son influence.